Le croyant sait pertinemment qu’Allah “règle l’ordre (de tout)” et que tous les incidents qui ponctuent sa vie, sont prédestinés. C’est pourquoi il ne les considère jamais comme étant “funestes”. Bien qu’ils puissent paraître comme tels quelque fois, ils cachent en fait, un bien.

Le croyant perçoit le fait qu’Allah contrôle toute chose et que rien ne peut survenir sans Sa permission et Sa science. Ce fait est énoncé dans ces versets: “Je place ma confiance en Allah, mon Seigneur et le vôtre. Il n’y a pas d’être vivant qu’Il ne tienne par son toupet” (Houd, 56) et “À Lui tous ceux qui sont dans les cieux et la terre: tous Lui sont entièrement soumis” (Ar-Roum, 26) ne peut être perceptible que par “ceux qui savent observer” (Al-Hijr, 75).

Dans le saint Coran, on trouve des centaines de versets qui encouragent à la confiance et la soumission à Allah: Dis: “Rien ne nous atteindra, en dehors de ce qu’Allah a prescrit pour nous. Il est notre Protecteur. C’est en Allah que les croyants doivent mettre leur confiance.” (At-Tawbah, 51).

Que signifie, donc, avoir confiance en Allah (swt) ?

Le mot arabe utilisé pour désigner la confiance en Allah est “Tawakkoul” qui signifie “prendre (quelqu’un) comme gardien et protecteur”. C’est la remise en confiance sincère du cœur à Allah dans tout ce qui procure des bienfaits et repousse des méfaits en ce bas-monde et dans la Vie Future.

Néanmoins, contrairement à son usage ordinaire, ce mot possède un sens un peu différent dans le saint Coran et dans le hadith. C’est le fait d’« agir de son mieux dans une situation et remettre ensuite le reste entre les mains d’Allah ».

Agir de son mieux et aussi conformément aux règles de l’islam, Allah (swt) dit : « Quant à celui qui craint Allah, Allah donnera une issue favorable à ses affaires. Il lui accordera Ses dons par des moyens sur lesquels il ne comptait pas. Allah suffit à quiconque se confie à Lui. » (S 65, V 2-3)

Ainsi, celui qui révère et se confie à Allah (SWT), cela lui sera suffisant dans les affaires de sa Foi et de sa vie d’ici-bas. ‘Omar Ibn al-Khattab rapporte que le Prophète (saws) a dit: « Si vous mettez réellement toute votre confiance en Allah, Il vous procurera des subsistances comme les oiseaux qui partent le matin affamés et reviennent le soir avec un gosier plein de nourriture ».

Le Tawakkul était l’état d’esprit du Prophète (SAWS) et le recours aux moyens d’existence est sa Sunnah. Aussi, celui qui émule son état spirituel ne doit pas négliger sa Sunnah.
Place ta confiance en Allah, dans les actes d’obéissance prescrits par Allah (swt), dans la recherche de moyens de subsistance, dans les situations difficiles que tu confronte dans ta vie. Il faut donc observer tout en se confiant à Allah et en implorant Son aide, car il n’y a de Force et de Puissance que par Allah, et ce qu’Allah veut, adviendra; et ce qu’Il ne veut pas, n’adviendra pas.

Le meilleur est celui qui se hâte vers le bien par la Grâce d’Allah (SWT) : c’est celui qui a compris la finalité de ce monde et qui agit selon cette exigence. Il sait qu’Allah (SWT) a installé Ses serviteurs dans la demeure présente pour les éprouver et voir lequel parmi eux qui agit le mieux, comme Allah (SWT) l’a dit : « Nous avons embelli ce qui se trouve sur la terre pour voir quel est d’entre eux qui agit le mieux » (S18 V7).

Ceux qui se hâtent vers le bien se contentent dans ce bas-monde des provisions nécessaires pour le voyage, comme l’avait dit le Prophète (saw) : « Qu’ai-je à voir avec ce bas-monde ? Je ne suis dans ce monde que comme un voyageur à dos d’une monture qui s’est abrité à l’ombre d’un arbre puis l’a laissée et s’en alla ».

Il faut savoir que lorsque le fidèle vise à travers la satisfaction de ses désirs licites, la crainte révérencielle et l’obéissance à Allah (SWT), cette satisfaction devient semblable pour lui à un acte d’obéissance pour lequel il sera rétribué.

Prenons comme exemple une personne qui accomplit ses prières à l’heure. En sachant que c’est un devoir envers Allah (swt) qui nous a promis le paradis et la préservation contre le Feu de l’enfer. Mais il se peut que le lendemain cette même personne se rende au travail et prie la prière d’Asr après le coucher du soleil. Maintenant où sont passés l’amour d’Allah (swt), ses obligations, le Paradis et l’Enfer ?

Ce geste montre que cette personne donne la priorité à ses besoins matériels. Elle désire aussi Allah et le Paradis, mais cet attachement est plus faible et vient en seconde position. Pour cela, elle adore Allah (SWT) quand cela ne contredit pas sa vie matérielle, mais dès que l’enjeu devient assez important, elle abandonne ses principes religieux pour ses besoins matériels.

Ecouter le Sermon (comportement avec l’épouse)

En islam, c’est le mariage qui rend permises les relations intimes. En cela il constitue une responsabilisation de l’homme, car il ne se limite pas à la jouissance que l’on tire de l’autre l’instant d’un moment, d’une soirée sans lendemain. Il engendre, avant même de permettre la jouissance, une série de droits et de devoirs. Ces devoirs, que chacun, époux et épouse, se doit de les connaître avant même de se marier.

L’obligation de base, est de se comporter convenablement entre les deux époux.

Allah (swt) dit : « Et parmi Ses signes figure le fait qu’Il a créé pour vous, de vous-mêmes, des épouses afin que vous éprouviez le repos auprès d’elles et qu’Il a mis entre vous amour et tendresse » (30/21).

L’amour doit être présent dès le début du mariage, il faut l’entretenir et le développer par tous les moyens qui entrent dans le cadre éthique de l’islam: des sourires, des petits cadeaux, un petit tour de temps à autre, n’oublions pas que le Prophète (saws) faisait des courses à pied avec son épouse Aïcha, il lui montrait le jeu des Abyssiniens. …

Un des devoirs du mari envers sa femme est d’avoir de la bonté pour son conjoint, c’est avoir de la miséricorde pour lui, s’occuper de son bien-être, partager ses peines et ses joies, en un mot : vivre ensemble, à deux, se comporter convenablement, car Allah (swt) incite à la douceur envers les femmes et à la crainte d’Allah à travers elles, Il a dit (swt): « Et comportez-vous convenablement envers elles » (S4 V19).

Ibn Kathir a dit à propos de ce verset : Il s’agit d’avoir les meilleures paroles envers elles et d’améliorer les gestes et les comportements vis à vis d’elles du mieux que possible.”

Et «le convenable», c’est tout ce que la législation musulmane a approuvé comme étant bon. En résumé, ce que la législation a approuvé est une bonne chose et ce qu’elle a désapprouvé est une mauvaise chose.

De la même façon que toi, tu aimes que ta femme se comporte convenablement envers toi, alors comporte-toi convenablement envers elle !!!

Comme Allah dit : « Quant à elles, elles ont des droits équivalents à leurs obligations, conformément au bien » (S2 V228).

Ou encore, d’après un Hadith de Aicha (raa) le Prophète (saws) a dit: (Le meilleur d’entre vous est celui qui est le meilleur avec sa femme et je suis le meilleur avec mes femmes) (at-Tirmidhi).

Le fait que le Prophète (saws) était de bonne compagnie, faisait partie de son caractère. Il était toujours de bonne humeur, il était doux et câlin envers ses femmes. Il était généreux lorsqu’il donnait. Il faisait rire ses femmes, il est même allé jusque faire la course avec Aicha de sorte d’être plus proche d’elle.

Elle a dit: «Le Prophète (saws) a fait la course avec moi et je l’ai gagnée et ceci avant que je prenne du poids. Et puis, on a refait la course après que j’eus pris du poids et il a remporté la course. Et il m’a dit : «On est quitte» (Ahmad, abou Dawoud et ibn Majah).

Laisser passer les choses insignifiantes Et contenir sa colère. Des savants confirment si l’homme veut jouir pleinement des efforts de son épouse à la maison, il faut qu’il laisse passer les choses insignifiantes et qu’il contienne sa colère, dans ce qui contredit sa passion. Même si la femme veille à la droiture dans sa religion, elle ne pourra pas être aussi droite au niveau de son tempérament.

Dans les deux Sahih et autres, le Prophète (saws) a dit: «La femme a été créée d’une côte, si tu la redresses, tu la brises et si tu en tires quelque jouissance, tu en jouis alors qu’elle est tordue. Alors soyez bon envers les femmes » (Boukhari et Mouslim).

Le Coran et la Sounnah prouvent qu’il faut être doux envers la femme, qu’il faut en prendre soin et qu’il faut se comporter avec elle de la meilleure des façons. Et que l’homme ne lui réclame pas son droit d’une façon parfaite car il n’est pas possible à la femme de l’accomplir à la perfection.

Le fait de subvenir à ses besoins dans la nourriture, le logement et le vêtement, ca fait parti des devoirs du mari, il doit être généreux, Mou’awiya Ibn Haydah rapporte : (Un homme dit : Ô messager d’Allah ! Quel est le devoir de l’un d’entre nous envers sa femme. Il dit : « De la nourrir lorsque tu te nourris, de la vêtir lorsque tu te vêtis, de ne pas frapper le visage, et ne pas critiquer son visage, et que tu ne t’éloignes d’elle que dans le foyer ». (Ahmad) L’obligation de base, comme on l’a vu précédemment, c’est de se comporter avec les femmes convenablement. 06-06-08

Ecouter Le Sermon (en Arabe puis en Français

Cher frères, chers sœurs ;

Je vous recommande ainsi qu’à moi-même la crainte d’Allah, car c’est le chemin de la sauvegarde dans ce monde et dans l’au-delà. Allah (swt) a dit : « Quiconque a fait bonne œuvre, qu’il soit homme ou femme, tout en étant croyant, Nous lui assurerons certainement une vie agréable (dans ce monde) et Nous leur donnerons leur salaire selon le meilleur de ce qu’ils faisaient ».

Certaines personnes pensent que la vie agréable est liée aux fonctions, aux voitures luxueuses ; à l’accumulation des richesses, ou même à s’adonner aux plaisirs et aux poisons des drogues. Mais la conception de l’Islam est tout à fait différente de ces opinions.

Ibn Al-Quayim (raa) a dit en expliquant ce verset : «C’est la vie du cœur et ses délices (ses plaisirs), sa joie et son contentement avec la foi ; et la connaissance d’Allah, son amour, se repentir à lui et avoir confiance en lui ».

Nous vivons à l’époque où les causes des soucis et de la tristesse ont augmenté ; les tentations et les difficultés sont multipliées ; la haine et les rancunes sont apparues ; et les gens sont devenus très occupés.

La vie moderne a apporté les moyens de l’aisance et du plaisir pour les humains ; mais elle n’a pas su garantir la bonne vie, le bonheur du cœur et la tranquillité de l’âme ; la science moderne a atteint un degré élevé de développement (de progrès), et pourtant elle n’a réalisé qu’une jouissance physique, un plaisir apparent, qui n’a pas atteint les composants de l’âme.

Seules les bonnes œuvres peuvent garantir la vie agréable, et Allah (swt) a imposé une condition qui est “la foi”: « Quiconque a fait bonne œuvre, qu’il soit homme ou femme, tout en étant croyant ».

Si le serviteur connaît son Seigneur (swt) avec Ses attributs et Ses plus beaux noms, il connaît alors la signification de Sa divinité (swt) et qu’Il est le Possesseur de toutes les affaires, il n’aura peur de personne d’autre que Lui, et il ne s’abaissera devant personne d’autre que Lui.

Qui est le Roi de cet univers et son Possesseur ? Et qui l’a créé ? C’est Allah, le Créateur de toute chose, le Seigneur de toute chose, l’Organisateur unique de toute chose, Celui qui abaisse, Celui qui élève, Celui qui donne la gloire, Celui qui humilie, Celui qui rend les choses nuisibles et Celui qui les rend utiles, Il est celui qui tient dans Sa main le royaume absolu de toute chose, Il est capable de toute chose, Il veille à la bonne marche des cieux et de la terre ; donc, si le serviteur connaît cela, il ne doit alors craindre que son Seigneur ; il ne doit rechercher la gloire que dans Son obéissance et doit s’abaisser devant Sa grandeur, il ne doit se diriger que vers Lui et son cœur ne doit pas être attaché à autre que Lui, il doit s’en remettre à Lui seul dans tous les problèmes et toutes les difficultés car Il est son Seigneur et son Maître, c’est Lui qui arrange ses affaires et les organise. Ceci fait qu’il est toujours tranquille et sa vie est agréable.

Celui qui est ainsi obtient la sécurité, la paix et la tranquillité de l’âme, car il est le serviteur d’un seul Seigneur et il se dirige vers une seule direction, celle de plus juste des juges, il ne se dirige pas vers autre que Lui pour repousser le mal ou obtenir le bien.

Parmi les causes de la vie agréable : le fait qu’Allah guide le serviteur vers le repentir et le pardon, à chaque fois qu’il commet un péché, ainsi la crainte d’Allah en accomplissant les obligations religieuses et en évitant les péchés ; donc, si tu es dans les difficultés, crains Allah, et tu verras.

La prière est parmi les causes les plus importantes pour la réalisation de la vie agréable ; elle ouvre la poitrine et fait partir son étroitesse, elle envoie au cœur des pulsations de tranquillité et de repos, le serviteur ne cesse d’être comme s’il était dans une prison et dans l’étroitesse jusqu’à ce qu’il entre dans la prière, alors il se repose avec elle. Elle donne au serviteur la force de la foi, elle l’aide pour les travaux de la vie et ses difficultés ; avec la prière, les soucis, les angoisses et les tristesses disparaissent, Allah (qu’il soit exalté) a dit: « Prenez aide dans la patience et la prière ».

L’invocation continuelle d’Allah est une tranquillité pour le cœur, une sécurité pour l’âme et une protection pour elle contre le mal.

Le secret de la vie agréable est la satisfaction de la subsistance que nous avons et de ce qu’Allah nous donne, le prophète (saws) a dit : (Celui d’entre vous qui se réveille en sécurité dans sa famille, en bonne santé, qui a la nourriture pour la journée, c’est comme s’il possédait le monde) rapporté par Tirmidhi.

Regarder les biens de ce monde que les gens possèdent, te procure un souci qui gâche ta vie, et une angoisse qui rend ta vie désagréable ; le prophète (qu’Allah prie sur lui et le salue) a dit : (Regardez ceux qui sont en dessous de vous et ne regardez pas ceux qui sont au-dessus de vous, car de cette façon vous ne mépriserez pas les bienfaits qu’Allah vous donnent) rapporté par Tirmidhi.

La vie est agréable lorsque nous faisons le bien, secourons les opprimés, aidons les gens et les rendons joyeux. (29/05/200

Ibn Taymiya (que Dieu lui fasse miséricorde) a dit : “Lorsqu’on prend l’habitude de parler dans d’autres langues que l’arabe, qui est le symbole de l’Islam et la langue du Coran, au point que cela devienne un usage banal avec les membres de sa famille ou de son ménage, avec ses amis, dans le marché, en s’adressant à des représentants du gouvernement ou autres figures d’autorité, ou encore en parlant aux gens de science, sans aucun doute, cela devient une chose détestable [makroûH], car nous adoptons les manières des non-arabes qui sont choses détéstable, comme nous l’avons expliqué précédemment.
Lorsque les pieux prédecesseurs sont aller vivre en Syrie et en Egypte, où les gens parlaient le grec Byzantin et en Irak et à Khurasân, où les gens parlaient Persans ou encore au Nord de l’Afrique (Al-maghreb) où les gens parlaient le Berbère, ils ont appris aux habitants de ces pays à parler l’arabe, pour que l’arabe devienne la langue la plus répandue du pays. Tous les gens, musulmans ou non, parlaient couramment l’arabe et ce, sans distinction. Tel était donc le cas à Khurasân dans le passé, avant qu’ils ne redeviennent mous en ce qui concerne l’importance que l’on doit accorder à la langue arabe et qu’ils se soit alors habitué à parler Persan si bien que cette langue se soit répandue et que l’arabe soit totalement oubliée par la plupart d’entre eux. Sans aucun doute, c’est donc là une chose détestable.
La meilleure méthode est de s’habituer à parler en arabe afin que les jeunes l’apprennent chez eux ainsi qu’à l’école, et pour que ce symbole de l’Islam revive chez les gens. Cela facilitera alors aux musulmans la compréhension de leur religion car ils seront plus apte à comprendre le Coran, la Sounna et les termes employés par les predecesseurs, contrairement à une personne qui est habituée à parler une autre langue et qui se heurte ensuite aux difficultés de l’apprentissage de la langue arabe.
Sachez qu’être habitué à utiliser une langue a un effet évident et fort sur notre personnalité, notre comportement et notre pratique de la religion. En effet, ceci a comme conséquence de nous rapprocher d’une des caractéristique des premières générations de cette Oumma, les compagnons et les suiveurs, et cela peut donc aussi nous amener à nous rapprocher d’eux en améliorant nos pensées, nos pratiques de la religion et notre manière de vivre.
De plus, la langue arabe fait elle-même partie de l’Islam et est une obligation religieuse. En effet, c’est un devoir que de comprendre le Coran et la Sounna et ils ne peuvent être compris sans savoir l’arabe, donc les moyens qui sont nécessaires pour accomplir ce devoir religieux deviennent aussi obligatoires.
Il y a les choses qui sont obligatoires pour tout individu [fard 'ayn] et d’autres qui sont obligatoires sur la communauté [fard kifâya], c’est-à-dire, si certaines personnes les accomplissent le reste est exempté de l’obligation.
C’est la signification du rapport relaté par Abu Bakr Ibn Abî Shaybah qui a dit : ‘ Issa Ibn Younes nous a dit que Thawr a dit de ‘Omar Ibn Yazid que ‘Omar a écrit à Abou Moussa Al-ash’ari pour lui dire : “apprenez la Sounna et apprenez l’arabe; apprenez le Coran en arabe car il est en arabe”.
Selon un autre hadith rapporté par ‘Omar, il a dit : “apprenez l’arabe car c’est une partie de votre religion, et apprenez comment la propriété d’un mort doit être divisée car ceci fait partie de votre Religion”.
Cet ordre de ‘Omar, d’apprendre l’arabe et la Shari’ah, combine les choses qui sont nécessaires, car la Religion implique la connaissance de mots et d’actions qui doivent être compris. La compréhension de l’arabe est la façon de comprendre les mots de l’Islam, et, la compréhension de la Sounna est la façon de comprendre les actions de l’Islam”. (Iqtida As-Sirat Al-Moustaqim 2/207)

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“Lumière et Piété”

lecture du Saint Coran lors d’une conférence de Dr O. youssef

ECOUTER LE SERMON (EN ARABE ET EN FRANCAIS)

Louanges à Allah, louanges à Allah, c’est lui que nous louons, c’est à lui que nous demandons de l’aide, c’est à lui que nous demandons pardon. Et nous nous réfugions auprès d’Allah contre le mal que renferme notre âme, et des péchés résultant de nos mauvaises actions. Celui qu’Allah guide, personne ne peut l’égarer. Et celui qu’Allah égare, point de guidance pour lui. Et j’atteste qu’il n’y a pas de divinité autre qu’Allah, il est unique, sans associés. Et j’atteste que notre maître, notre prophète, notre bien-aimé, notre modèle, notre exemple, est Muhammad le messager d’Allah (saws).

Mes frères et sœurs en islam, sachez que transmettre cette religion selon les ordres d’Allah, signifie : transmettre le message d’Allah, mais ceci n’est pas une tache simple, Allah dit dans le Coran: « Et Nous avons désigné parmi eux des dirigeants qui guidaient (les gens) par Notre ordre aussi longtemps qu’ils enduraient et croyaient fermement en Nos versets ».

Allah (swt) a choisi des gens pour transmettre son message, se sont ses prophètes et ses messagers, Allah (swt) dit à propos de leur mission : « Tu n’es chargé que de transmettre [le message] » [Achoura: 48]; « Ton devoir est seulement la communication du message, et le règlement de compte sera à Nous » [Arra'd: 40]; « Eh bien, rappelle! Tu n’es qu’un rappeleur, et tu n’es pas un dominateur sur eux » [Al Ghachiya: 21-22]. On atteste qu’ils ont bien transmis le message.

Nous avons donc la responsabilité de transmettre la religion d’Allah, alors que d’autres créations d’Allah l’ont refusé, et de poursuivre les pas des messagers d’Allah.

Notre prophète Mohammed (saws) entant que dernier messagers, a été ordonné de transmettre le message d’abord à ses proches, Allah (swt) a dit : « et avertis les gens qui te sont les plus proches, Et abaisse ton aile [sois bienveillant] pour les croyants qui te suivent ».

La première chose est donc de faire répondre la religion d’Allah dans nos foyers, En effet, nous devons faire tous les efforts pour transmettre la religion d’Allah à nos enfants, et quand cela sera fait, ce seront nos enfants qui auront leur propre responsabilité vis-à-vis d’Allah, comme il a fit Luqman al-hakim dont ses recommandations à son fils sont très connu dans le Coran.

Tout musulman est sensé invité (les gens) à se soumettre à Allah le Très Haut. Qu’il donne donc la priorité à ses enfants, à sa famille et à son entourage dans son appel (à Allah). Car Allah, (swt) a dit : « Ô vous qui avez cru! Préservez vos personnes et vos familles, d’un Feu dont le combustible sera les gens et les pierres, surveillé par des Anges rudes, durs, ne désobéissant jamais à Allah en ce qu’Il leur commande, et faisant strictement ce qu’ on leur ordonne. » (Coran, 66 : 6).

Al-Qurtubi a dit : « Muqatil a dit : c’est un devoir que l’on doit assumer au profit de ses enfants, des membres de sa famille, et de ses esclaves. Al-Kiya a dit : nous avons l’obligation d’apprendre à nos enfants et aux autres membres de notre famille la religion, le bien et les règles (de conduite) indispensables. C’est le sens de la parole du Très Haut : «Et commande à ta famille la Salâ, et fais- la avec persévérance» (Coran, 20 : 132) C’est aussi dans le même sens qu’Il dit au Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) : «Et avertis les gens qui te sont les plus proches. » (Coran, 26 :214 ). C’est aussi le sens du hadith : « Donnez leur l’ordre d’observer la prière dès l’âge de sept ans ». Voir le Tafsir d’al-Qurtoubi, 18/196.

Ibn al-Djawzi a dit : il était une fois un roi très riche qui avait une fille unique qu’il aimait très bien et lui assurait toute sorte de divertissement. Il resta ainsi pendant un certain temps. Près du roi vivait un dévot. Au cours d’une nuit, celui-ci récita à haute voix ceci : « Ô vous qui avez cru! Préservez vos personnes et vos familles, d’ un Feu dont le combustible sera les gens et les pierres.» (Coran, 66 : 6) La fille (du roi) entendit la récitation et dit à ses servantes : « Arrêtez » Mais elles n’arrêtèrent pas … Pendant ce temps, le dévot répétait le verset et la princesse ses ordres à ses servantes en vain. .. C’est alors que la princesse mit sa main dans la fente de sa robe et la déchira. Les gens en informèrent son père qui accourut vers elle et lui dit : chérie ! Qu’est-ce que t’est arrivé depuis la nuit dernière ? ».Pourquoi pleures-tu ? Puis il la serra contre lui. Alors elle lui dit : Père ! Je te supplie au nom d’Allah de me dire si Allah dispose bien d’un feu qui ait pour combustible des hommes et des pierres ». il dit « oui », il lui demande : « qu’est-ce qui t’avait empêché de m’en informer ? Au nom d’Allah, je ne prendrais pas une bonne nourriture et ne me coucherai pas sur un lit moelleux avant de savoir si ma place sera au paradis ou en enfer ». Voir Safwatou as-Safwa, 4/437-338.

Il convient de les éloigner des lieux de débauche et de perdition comme il convient de ne pas les laisser grandir en empruntant des mauvaises voies tracées par la Télévision et d’autres (instruments) tout en leur demandant d’être bons. Car celui qui cultive un arbre à épine ne pourra pas en récolter du raisin. Il faut leur donner une bonne éducation dès leur jeune enfance pour qu’ils soient réceptifs à vos ordres et interdits et n’aient pas de difficultés à vous obéir.

Et cette responsabilité de la transmission du message de l’islam ne concerne pas uniquement l’imam, mais chacun de nous doit se dire: “J’ai une grande responsabilité et je dois donc me bouger pour transmettre le message d’Allah, dans le peu de temps qu’il me reste à vivre! “. Et ce message doit être porté par tous les musulmans.

Ô Allah compte nous parmi les croyants qui se protègeront et protègeront leurs proches contre le feu de l’enfer. Âmiine.